04.04.2007
Le Livre des Rites Ylanguins
Le respect et la tolerence de chaque chose est un long chemin pour arriver au sommet de la montagne..."
TYPE DE RELIGION :
La religion Ylanguine est une religion hénothéiste ET Panthéiste, bien qu'il y ait plusieurs divinités au Panthéon Ylanguin, nous vénérons la mère de tous, Persicaria, la Nature, Mère de toute vie, Grande Créatrice, fille du Néant et du Tout.
DOGMES
_ Dieu : Persicaria notre bien aimée, Déesse de la Vie et du Néant, Maîtresse des Elements. De son souffle est apparu la Vie, de ses mains les éléments.
_ Dieux mineurs et/ou Prophètes : La religion Ylanguine a de nombreux prophètes, presque tous engendrés de Persicaria :
"Divinités de l'Ylangea, Qui résident au plus profond de notre âme, Immortels, aux pouvoirs sans cesse renouvelés C'est d'eux que nous tirons notre force.
Nous leur offrons les libations, Nous leur offrons la danse, Nous leur offrons l'amour, Ils nous offrent la paix."
Parthène, fils de Persicaria et de la sève du Premier Arbre, Architecte du Monde, il aida sa mère à le créer puis construisit le Premier Sanctuaire du culte Ylanguin sur la presqu'île de Galhg, l'île d'Ylang, puis batît de ses mains la Ville de Galhg-Ylang, notre cité bien aimée. Les Arbres lui sont consacrés.
Il est très peu représenté et lorsqu'il l'est, c'est sous forme d'un personnage mi-homme, mi-arbre, symbliquement.
Leptinelle, fille et Messagère de Persicaria. Encore appelée la "Déesse Ailée". C'est, chez les Ylanguins, la Déesse de l'Amour (et par extension des bons sentiments) et de la Croissance, la continuation. C'est également la Déesse des Songes et du Repos, du calme, de la plénitude et du bien être. Les Prêtres passent par elle pour communiquer avec Persicaria.
C'est l'une des divinités les plus appréçiées et vénérées du Panthéon Ylanguin.
Les fleurs et les butineurs lui sont consacrées ainsi que l'hiver.
Hellebore, soeur jumelle de Leptinelle. Déesse du Temps, de la Jeunesse et de la Vieillesse, du Renouveau et du Jour, de la Naissance et la Renaissance, de l'intelligence et la vivacité d'esprit.
L'eau sous toute ses formes et le Soleil lui sont consacrées ainsi que le printemps.
"Elle est belle, jeune et vieille à la fois, elle est notre déesse fille, le jour, elle dirige la danse du Soleil."
Calycanthe, frère jumeau de Leptinelle et Hellebore.
Dieu de la Mort, du Destin et de la Nuit, Dieu de la forêt et de la faune. Il symbolise également la Force et la Douleur.
La nuit, et principalement la Lune et le minéral lui sont consacrés.
Il est représenté par un jeune homme irradiant, clair et dénudé.
"Pendant la nuit il chevauche sur le vent, il est jeune et sage, c'est le Dieu Nu, Dieu de la nuit et du destin, Dieu de la forêt et de la faune, il est la Lune d'argent qui brille dans le nuit."
Zénobia, fille de Persicaria, Grand Juge de la Convocation.
C'est d'elle, selon la mythologie ylanguine, que viendra la Convocation, dernier des jours, premier jour du jugement. Elle représente la Justice, la loi, l'Ordre naturel, la Selection, la Perseverance.
Les Animaux lui sont consacrés.
Amsonia, Première Grande Prêtresse de Persicaria, qui fonda les loges religieuses. La légende la veut fille de Parthène.
_ Element dominant : Terre
SYMBOLISME :
MYTHES
_ Cosmogonique : Création du Monde et de l'Univers par la Déesse, fille du Néant et du Tout
_ Escatologique : Venue de la Convocation
_ Divers : à venir
RITES
Rites de Passage :
_ Naissance : l'enfant doit naître dans le Cercle des Matriarches s'il veut accèder à la Prêtrise, ce n'est évidemment pas le cas pour les profanes et initiés. Sinon il sera destiné à autre chose selon le choix de sa mère. Le jour de sa naissance défini sa Fleur de vie, l'orientation de sa Prêtrise, et selon les devins, sa destinée. Il lui est choisi par ses parents un Mentor, qui l'aidera à avancer jusqu'à l'adolescence, sera chargé de le protéger et de l'élever en cas de mort prématurée des parents.
_ Adolescence : A 14 ans, l'enfant atteind l'Adolescence. S'il est destiné à la Prêtrise, il doit entrer au Sanctuaire de Parthène pour son apprentissage jusqu'à ses 18 ans (minimum) ou il pourra ou pas acceder à l'Avançée.
S'il n'est pas destiné à la Prêtrise, il entrera alors au Cubiculaire pour effectuer l'apprentissage de sa voie jusqu'à ses 18 ans (minimum) également.
_ Fiançailles : Les fiançailles ne sont pas possibles avant la fin de l'apprentissage des deux futurs époux. L'Exogamie est largement répandue bien que le mariage entres deux Ylanguin soit parfaitement toléré. Des fiançailles ne peuvent êtres rompues. Elles doivent être annonçées deux ans jour pour jour avant le mariage. Les deux futurs époux doivent avoir la bénédiction des parents respectifs ainsi que l'avis favorable du Grand Oracle. Aucune cérémonie ni festivité.
_ Mariage : Tous les mariages sont tolérés, interloges, intercastes etc...
Dans le cas ou seul un des époux est Ylanguin, il peut tout à fait, s'il le désir, suivre la cérémonie de mariage du culte de l'autre époux.
Dans ce cas, seul la présence d'un prêtre Ylanguin est neçessaire.
Autrement, le mariage a lieu deux ans jour pour jour après l'annonce des fiançailles officielles. (cette condition n'est pas obligatoire)
Les festvités durent 8 jours, en rapport avec l'Octaméron.
8 jours de fêtes et de cérémonies. Le premier jour étant réservé à la Déesse, le second à la famille, le troisième aux amis, le quatrième et le cinquième à l'initiation religieuse, le cinquième à la Cérémonie religieuse (qui se passe dans le lieu choisi par les époux, lieu obligatoirement extérieur et qui dure 8 heures) qui est menée par le Premier ou la Première, le sixième est réservé à la Cérémonie du Sanctuaire, le septième étant réservé à une retraite spirituelle et le dernier jour à la Cérémonie officielle dirigée par la Grande Matriarche ou les époux s'échangent leur Fleur de Vie.
Les époux s'offre alors mutuellement les Anneaux Rituels : en Or fin pour lui, en Argent pour elle.
Les Ylanguins peuvent avoir plusieurs concubins ( à distinguer d'époux et épouses).
Les Matriarches et Patriarches peuvent avoir plusieurs époux et épouses, c'est un cas particulier. On reconnait par exemple au nombre d'anneaux avec lesquel les matriarches se nouent les cheveux, le nombre de leur conjoint.
_ Funérailles : La mort n'est pas une fatalité dans la religion Ylanguine ou la Réincarnation est une croyance fondamentale. La Crémation est le rite le plus répendu.
La crémation présente un double visage: elle est perçue à la fois comme un sacrifice, dont les
racines remontent au sacrifice védique, et également comme un perfectionnement.
Dans les textes rituels domestiques, les cérémonies funéraires, c'est
à dire l'antyeshi, sont en effet envisagées comme le dernier des perfectionnements.
On célèbre différents perfectionnements pour marquer les grandes étapes de l'existence, pour éliminer
les impuretés et pour aider l'individu à surmonter les dangers inhérents au
passage d'une étape à une autre.
Une cérémonie est organisée, pendant celle ci, le défunt, sur une litière est recouvert d'Huile Sacrée d'Ylang.
Après prières à Calycanthes et Hellebore, le ritualiste maître de la cérémonie embrase l'huile.
Les cendres du défunt sont ensuite libérées au vent afin que la Déesse les récupère. Tout enterrement est proscrit. L'exposition du corps sous linceul dans le Sanctuaire prévu à cet effet est également répendue.
Lorsqu'ils sentent venir la fin, beaucoup d'Ylanguins quittent leur demeure et entreprennent un ultime pèlerinage au temple à la recherche de la libération. Lorsque la phase terminale est venue, les mourants sont transportés sur les
ghât, les marches de pierre qui conduisent au Sanctuaire. C'est sur ces ghât, initialement, qu'ils finissaient leurs jours et c'est là qu'ils étaient brûlés.Pour mettre fin au cycle des morts et des renaissances les Ylanguins espèrent connaître la meilleure des morts. Dans l'idéal, c'est en pleine possession de ses facultés et entouré de ses proches que le mourant abandonne toute pensée pour ce monde et se prive de nourriture afin de se préparer à libérer ses souffles vitaux. Il a toujours été de bon aloi de faire des dons aux nécessiteux.
Les préliminaires: Dès que la mort a fait son oeuvre commencent les rites préliminaires à la crémation. Les rituels funéraires comportent trois phases: les rites pré-crématoires, avec la préparation rituelle du cadavre, la procession vers le lieu de crémation, les préparatifs pour la crémation et l'empilement du bûcher; suit le rite de la crémation proprement dite sur le bûcher funéraire ; et enfin les rites post-crématoires, avec la collecte des cendres, le rite d'apaisement, la dispersion des cendres et les rites relatifs à la période de deuil.
Rites d'Ordination :
Quelque soit la voie et la caste de la personne, il devra passer les différents Ordres répartis en Loges (et une pré-loge qui constitue l'Ordre initial).
Le Passage de l'Ordre initial au Premier Ordre constitue l'Avançé.
Du Premier Ordre au second, l'Election
Du Second Ordre au troisième, l'Harmonie
Du Troisième Ordre à l'Ordre Suprême, le Zénith
Le passage de la Seconde Loge à la Première Loge constitue l'aboutissement ultime, l'Apogée.
Chaque Ordination est menée par le supérieur de l'Ordre supérieur.
Les ordinations de loges sont menées par le supérieur de la Loge supérieur à l'ordoné.
Rites d'Initiation :
Tous ceux qui pratiquent l'Art sauront qu'il est très difficile de définir l'état d'Ylanguin, où commence-t-il vraiment ? Est-il lié à la décision de suivre la voie de l'Ylangea, au moment de la dédication, au moment du "grand choix", ou simplement comme la sagesse l'état de l'Ylanguin est-il lié à une quête jamais assouvie, jamais atteinte tout à fait ? Etre Ylanguin est un état d'esprit, un choix de vie, de croyance, une foi. Bien sûr chacun de nous tend à élever son esprit et acquérir de nouvelles aptitudes, de nouveaux pouvoirs pour la pratique de l'Art, mais la simple acquisition de l'un de ces pouvoirs ou la simple compréhension et appréhension d'un "accessible" fait de nous un praticien, donc un Ylanguin.
Mais être ylanguin, c'est se reconnaître dans une pratique, une pensée, une voie, c'est également en accepter les règles. Il ne suffit donc pas de le vouloir pour être ylanguin, il faut le décider. En ce sens, c'est la dédication qui fait d'un homme un ylanguin, d'une femme une ylanguine. Cette dédication est une sorte de rite iniatique, une acceptation pleine et entière du Sybillin. Mais pour accepter le Sybillin, il faut tout d'abord le comprendre, c'est pourquoi le chemin qui mène à l'Ylangea est un chemin d'étude et de méditation, pour apprendre, puis comprendre. Mon seul conseil à tous ceux qui souhaitent devenir Ylanguin est de se nourrir, de regarder, de sentir et d'écouter la nature et les hommes, d'être humble face au monde et assidu à l'étude des codex. L'Ylangea est un chemin, il est personnel. Mon rôle comme celui d'autres dans la communauté est d'accompagner sur ce chemin, tout en nous gardant bien d'influencer ou de diriger."
« Si vous êtes appellée à devenir prêtresse, ne vous réjouissez pas. Vous devrez, dans un premier temps, entreprendre une formation longue et difficile. Qui ne sera pas sans être douloureuse parfois. Vous ne verrez probablement jamais vos plus grands professeurs. Vous serez seule lorsque vous aurez besoin d’aide. Vous devrez apprendre à être forte dans vos plus grands moments de faiblesse. Vous devrez toujours ressentir la douleur pour atteindre la compréhension et l'acceptation de vos semblables. Et à la fin vous aurez augmenté vos connaissances et vous ne pourrez plus passer outre. Vous serez seule dans vos plus grands moments de pouvoir, et personne ne le saura jamais. Les leçons ne se terminent jamais même lorsque lorsque la vie touche à sa fin. Ne choisissez pas cette voie avec légèreté, vous devez vous tourner vers elle et la regarder en face, savoir ce qui est sur le point d’arriver, et l’accepter, car, pour vous, il n’en existe pas d’autre. Mais si vous êtes appellée et que vous choississez sciemment cette voie, chaque leçon sera à portée de main. Vous n’aurez jamais à faire face à des difficultés que vous ne pouvez pas supporter. Vous trouverez toujours l’aide dont vous avez besoin. Vous trouverez la force lorsque vous serez faible. Et la douleur, que vous rencontrerez sera le don terrible du plus grand des professeurs. Si vous pouvez toujours rire de vous, alors la vie suivra son cours comme elle le doit. »
Ils sont généralement réservés aux profanes, c'est à dire les hommes et femmes qui ne sont pas nés Ylanguins. On assimile ces rites à un "baptême" même si on ne parle pas de batpisé mais d'initié.
Il y a différentes sortes d'initiation selon les souhaits de l'initié : Privée, publique simple ou l'initiation publique ancestrale.
Cette dernière se fait en plusieurs étapes rituelles.
_ le Rite de l'Eau Vive : C'est l'un des seuls rites d'initation à ne pas être cérémonial (publique). Le rite est différents selon le sexe de l'initié. Il permet d'effacer les fautes commisent dans le passé et de libérer son esprit.
Si l'initié est une femme, elle est conduite chez les Matriarches afin de prendre "le Bain de Vie". Ce dernier est un bain d'eau de source tiède, parfumée de fleur d'Ylang et dans laquelle a été versé de l'huile sacrée (dont la composition est tenu secrète, mélange de plusieurs huiles végétales). Par la suite, l'initiée se fait masser par la Matriarche la plus sage avec des onguents nacrés et dorés parfumés afin de libérer toutes tensions et d'être en paix pour la suite.
Si l'initié est un homme, il est conduit au Cercle des Devins afin de se baigner dans les "Chutes de Vie", rituel un peu plus sauvage car il consiste à baigner l'initié pendant un long moment sous une cascade d'eau de source fraiche. L'initié est ensuite introduit dans la loge des Devins et initié au Mystères de la méditation.
Le rite de l'Eau Vive doit se dérouler au maximum une semaine avant la cérémonie d'initiation.
_ le Rite de l'Engagement : Le Ritualiste de la cérémonie demande en publique à l'initié de définir son engagement, dans ses propres mots. L'un des initiants a bien entendu, quelques jours auparavant, vérifié l'exactitude des motivations de l'initié. Des questions peuvent être posées à l'initié.
_ le Rite de la Pierre Brute : Il faut savoir que l'initié se retrouve, lors de son initiation devant une pierre, qui est appelée "Pierre Brute". Cette Pierre Brute représente l'initié lui même. POur que son cheminement se fasse dans les meilleures conditions pour son avenir spirituel, il doit "tailler" sa pierre. Il utilise donc sa pensée et sa reflexion. La Pierre Brute étant taillée, elle prend une forme définie par l'initié et devient sa Pierre de Vie. Cette dernière est remise aux Devins, elle déterminera en partie l'orientation de l'initié dans le culte.
_ le Rite de la Fleur de Vie : Etant profane, l'initié n'a donc pas reçu de Fleur de Vie à sa naissance. Cette dernière, mariée à la Pierre de Vie permettra à l'initié d'emprunter le chemin qui le mènera vers lui même au sein du culte. Ce rite est très symbolique : le Ritualiste bande les yeux de l'inité. Ce dernier est conduit vers un Autel ou se trouve toutes les Fleurs de Vie de l'Ylangea (elles sont définies dans l'Octaméron, texte sacrée de l'Ylanguisme, une liste est disponible). L'initié les prendra une par une dans les mains, il touchera leur texture, les sentira, et saura instantanément quand il aura trouvé la sienne. Ce rite est différent de celui de la Fleur de Vie de Naissance des Ylanguins.
A la suite de ces trois rituels, l'initié choisit sa voie à l'intérieur du culte. Généralement celle ci est rigoureusement la même que celle que les Devins avaient prédit grâce à la Pierre et la Fleur de Vie.
_ le Rite du Marquage : C'est le rite qui marque véritablement l'appartenance à la religion Phylléale. Il est également mené par le Ritualiste. Il réunit marquage extérieur (médaillon) et intérieur (tatouage).
La cérémonie n'est qu'en partie publique. L'initié est conduit sous des tentures ou il devra dessiner lui-même son médaillon. Ce dernier sera confectionné en simple bois d'Ylang, pas de métal préçieux, et lui sera remis au rite suivant. Le dessin doit se faire impulsivement, de façon naturelle et irréfléchie. La cérémonie du tatouage est publique. Il est fait à base de Cerinthe pourpre (Cerinthus purpurea) et n'est donc pas perpétuel. Il n'est persistant qu'un mois et doit être renouvellé mensuellement. Il est fait successivement à quatre endroits (il y a donc rotation sur quatre mois) : Sur la nuque, entre les omoplates, bas du dos et sur les chevilles. Lors de l'initiation, les quatre endroits sont tatoués. Il représente le symbole du culte assoçié à la loge à laquelle appartient l'initié.
_ le Rite de Communion : C'est un rite cérémonial mais privé. Il a en partie lieu dans la nouvelle loge de l'initié, qui est symboliquement un lieu clos et sacré. C'est en cet endroit que s'instaureront entres les Frères et les Soeurs des liens et des relations privilégiées de Liberté, d'Unité, de Fraternité et de Continuité. L'initié est alors exposé à certains enseignements, certaines explications techniques ou philosophiques, tels que comment progressivement bâtir son Temple intérieur, c'est à dire les qualités morales et spirituelles qui vont élever l'initié au dessus de la condition des profanes. Ainsi équipé, il pourra ensuite participer à l'édification du temple extérieur, c'est à dire bâtir un monde plus solidaire et plus fraternel, basé sur des choses plus naturelles, où règnent la comprehension et l'harmonie entre les hommes.
Pendant cet enseignement, on fait boire à l'initié la Liqueur Sacrée constituée de plantes aux puissants pouvoirs. Les effets de celle-ci se feront sentir progressivement et les initiants sauront quand l'initié est prêt à entammer la seconde partie du rite, l'expérience mystique, qui consiste à faire communier l'initié avec la nature par l'exhaltation de tous ses sens. L'initié, soumis à la drogue divine, est conduit dans un sanctuaire en pleine nature ou il passera la nuit. L'expérience est différente d'une personne à l'autre mais toujours très forte. La particularité de ce rite ylanguin est qu'il fait essentiellement appel à l'universalité, aux élements visibles de la lumière (le Soleil et la Lune y sont deux des trois Grandes Lumières), à la Nature en son entier, sans se référer directement à la puissance divine. L'initié se retrouve ainsi au milieu des mystères de la nature et s'efforce d'en comprendre les signes par l'étude des choses qui l'entoure, aidé par cet etat second.
Le lendemain, l'initié est reçu par le Premier du culte qui lui remet son médaillon et l'introduit définitivement dans le culte.
Rites de Purification :
Les rites de purifications sont différents selon l'objet de la purification : Homme/Femme/Enfant/Objet.
Les rites de Purification pour les hommes et le femmes sont nécessaire à l'élévation spirituelle.
Rites saisonniers :
Les Elros : rites saisonniers et journaliers (Soleil/Lune)
La Religion Ylanguine étant basée sur la nature et principalement l'élement Végétal, on fête les Equinoxes de Printemps et d'Automne (Silinde Echtelion et Beren Echtelion) ainsi que les Solstices d'Eté et Hiver (Pallanen Seregon et Angarat Seregon). L'Equinoxe de Printemps et le Solstice d'Eté sont des fêtes grandioses, l'Equinoxe d'Automne et le Solstice d'Hiver sont des fêtes spirituelles ou l'on remerçie la Déesse de ce que nous ont apporté les belles saisons, les Equinoxes et Solstices sont des elros mineurs :
Eau, et Feu, mystères de la création Terre et Air quatre éléments. L'Ether insondable est le cinquième. En lui est l'harmonie du tout
Naissance et mort. Naissance et renaissance. Flux et reflux de la force vitale. Cycle de la lumière et des saisons que nous célébrons dans nos fêtes d'équinoxes et de solstices, les Seregon et Echtelion.
Quatre temps dans l'année. Quatre renouveaux majeurs, Quatre saisons : Silinde, Pallanen, Beren et Angarat, respectivement, la première saison de l'année, puis la seconde, la troisième et la dernière saison annuelle.
Quand le jour et la nuit sont en équilibre Quand le Jour domine ou quand la nuit est la plus longue, Nous célébrons les quatre fêtes mineures : Sârà, Fêtes du Soleil et Niennà, fêtes de la Lumière.
13 Lunes dans l'année, 13 lunes argentées, 13 est le nombre de l'Elros (le Rassemblement, l'Assemblée), 13 est le nombre de maïti (réunion d'un elros, hors des fêtes traditionnelles) dans l'année, 13 fêtes en un an et un jour.
Lumière et Ombre se succèdent Opposés et complémentaires, comme le Dieu Calycanthe et la Déesse Hellebore qui se partagent le jour et la nuit, la Lune et le Soleil, ainsi que nous l'enseigne la tradition."
Rites de passion, pardon et de deuils :
Ils sont nombreux. Principalement la retraite spirituelle d'une durée minimale de trois semaines (une semaine pour le deuil), dans un lieu reculé et proche d'une sopurce d'eau pure, en parfaite harmonie avec la nature et avec le stricte minium.
Un "retraité" peut choisir de prolonger sa retraite à vie. Il deviendra alors un hermite. Les hermites sont des messages intuitifs du divin.
Le pardon est obtenu par la confession, la purification.
Rites divinatoires :
Les rites divinatoires ont la place la plus importantes. La communication avec la Déesse est une chose primordiale.
Il existe plusieurs catégories de divination, chacune ayant ses experts que l'on appellera les devins, ils forment une caste.
Les devins sont les premiers messagers de la Déesse. Ils sont intouchables et respectés, voir même crainds quelque fois.
La catégorie de divination définie l'élévation du devin selon son rapport avec la déesse. Les devins intuitifs sont les plus hauts plaçés car ils communiquent directement avec la Déesse, ils sont élus par elles, ils forment les plus hautes loges.
Les devins inductifs sont les devins qui n'ont pas reçu l'agrément de la Desse.
_ Divination artificielle ou inductive :
-->Ornithomancie
-->Clédonomancie
--> Divination palmique (contestée)
--> Extipicine
--> Empyromancie, Hydromancie
--> Cléromancie (Astragalomancie)
--> Rhabdomancie
--> Chiromancie (Astrologie, sous-caste des Astrologues)
--> Libanomancie, Encromancie, Canomancie
--> Divination météorolgique
--> Idolomancie
_ Divination spontanée ou Intuitive :
--> Oniromancie
--> Onironécromancie
--> Divination nécromantique
--> Chresmomancie
Chaque sous-caste de devins à son supérieur. La caste des devins a également son supérieur, généralement le supérieur des Chresmomancien.
Rites quotidiens
Prières diverses, communion journalière, massages et méditation.
Ces énergies vivantes de la nature sont également là pour nous aider à évoluer sur notre chemin spirituel. Elles permettent aussi d’entrer en contact avec notre guide spirituel qui nous accompagne et veille sur nous tout au long de nos vies.
Notre corps spirituel irradient notre âme comme une fontaine énergétique.
Développer et ouvrir notre esprit par la méditation, l'aromathérapie et les massages permet de développer notre Don pour la pratique de l'Ylangea et également d'accéder à des états non ordinaires de conscience qui nous permettent d’entrer en osmose avec cette nature divine."
ORGANISATION RELIGIEUSE
L'eglise Ylanguine est très organisée.
Les différentes castes (Prêtre, Devins, Matriarches etc...) sont répartis en 5 Ordres divisés en plusieurs loges (le la pré-loge à la Première Loge) que nous détaillerons ultérieurement.
Le chef de la Religion Ylanguine est le Premier, ou la Première, ce qui signifie le Premier Grand Prêtre ou la Première Grande Prêtresse de Persicaria, l'élu de la Déesse. Il ou elle préside la Première Loge de l'Ordre suprême (4è Ordre Divin) qui réunie tout ceux ayant atteind l'Apogée.
où l'on se trouve (Province de Galhg, Aucuba etc...)
Comme la Sixième Loge d'Arvanash à Galhg,
ou la Troisième Loge de Parthène à Aucuba.
- Les Patriarches ou Matriarches : consacrés essentiellement au ritualisme, et, pour certains, aux ritualisme secret, aux Arts et aux travaux de purification de l'esprit (médecine douce, relaxation etc...). Cette caste est presque entièrement feminine.
- Les Prêtres et Prêtresses : consacrés à la Prière, la Communion, les Sciences de la Nature, ce sont les Erudits du clan.
- Les Pénitents : consacrés à la defense du Culte et à la main d'oeuvre, ils n'ont pas de compétences religieuses, ils n'ont donc aucune obligation religieuse et sont parfois appelés "Civils".
- Les Devins : les Elus et les messagers de la Déesse, ils se consacrent entièrement à la divination et sont les Ylanguins les plus respectés et les plus crainds, ce sont parmis eux que se trouve les Oracles les plus doués.
- Les Hermites : consacrés à une vie de plénitude et de communion permanente avec la Déesse, certains Hermites sont les Devins les plus compétents.
TEXTES SACRES
_ L'Octaméron : Texte relatant la création du Monde et de l'Univers par la Déesse, en huit jours.
_ Le Sybillin, le texte divin.
_ La Convocation : Texte relantant le temps du dernier jugement par Zénobia.
CALENDRIER DES FETES RELIGIEUSES
Les fêtes ylanguine sont au nombre de huit majeures. Nous fêtons les quatre Elros (Niamhas, Colbim, Enatle, Lepnasadh), appellés aussi Elros majeurs ainsi que les deux Echtelions (Equinoxes) et les deux Seregon (Solstices) : Silinde, Pallanen, Beren et Angarat appellés aussi Elros mineurs. Les dates attribuées aux fêtes ylanguines sont relativement fausses parce que statiques, elles sont calculées normalement en fonction de l'équinoxe ou du solstice qui les précèdent. Chaque date est donnée normalement à titre indicatif mais aucune de ces fêtes n'a de date figée, car la nature et le ciel bougent, ils sont vivants. De ce fait, l'ouverture des Portes sur le Naös ne se produit pas forcément le jour de la fête en question. De plus, les Elros sont des fêtes de passages, donc ils ont lieu la nuit souvent...
Les 8 Premiers jours de l'Année : Période de l'Astrantia pour commémorer la Création.
Equinoxe de printemps (Silinde Echtelion) : Raëinyia, Fête du Renouveau de la Nature, du passage du néant à la vie, dédiée à Leptinelle et Hellebore..
8ème jour de chaque mois : fête de Leptinelle, messagère de la Déesse, protectrice des Prêtres.
Première éclosion de l'Arbre Sacré : Fête fastueuse qui entamme la Période de Réjouissances et de plaisirs, l'Ylangea.
Fanaison finale de l'Arbre sacré : Fête spirituelle qui marque la fin de la Période de réjouissance, l'Arandea
LIEUX SAINTS
Premier sanctuaire du culte Ylanguin, construit par Parthène lui-même.
Tout sanctuaires secondaires, chapelles, chaque emplaçement d'Arbre Sacré sont des lieux saints.
Cité suprême de Galhg-Ylang, cité dans la cité.
MYSTERES, CULTES SECRETS
Secret...si Secret il y a
19:50 Publié dans Livre des Rites Ylanguins | Lien permanent | Commentaires (0) | Envoyer cette note
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